Философская антропология

Глубины подсознания и религия

Павел Гуревич — 2022-12-30

В статье рассматриваются генезис, сущность и перспективы религии в трактовке выдающегося швейцарского философа и психоаналитика Карла Густава Юнга. Исследуется проблема соотношения религии и мифа, возможности религиозных текстов обогатить психоанализ, способности психоанализа повлиять на религиозное мышление. Показано, что К.Г. Юнг относит религию к сугубо психологическому феномену и полагает, что первоначально религия возникла как один из принципов организации психики. Юнг описывает архетип «внутреннего бога» как один из ключевых архетипов коллективного бессознательного.

Религиозный опыт К.Г. Юнг называет нуминозным (священным), считая его самым ценным, что может случиться в жизни человека. Речь идёт о динамическом действии или воздействии, которое не обусловлено актом воли. Напротив, оно само соизмеряет и контролирует человека, который всегда в большей мере жертва этого воздействия, чем творец. Это воздействие индивид испытывает не со стороны внешнего существа — Бога, как учит церковь, а со стороны своего собственного бессознательного, если психологические условия позволяют это. Однако подобный опыт, смысл которого всегда в перестройке сознательной личности, бесконечно опасен, так как часто кончается душевными расстройствами религиозного происхождения, разрушающими личность. Религия, в прямом смысле этого слова, есть, по Юнгу, специфическая сознательная работа по освоению этого опыта.

Взгляды К.Г. Юнга на религию получили противоречивые оценки. Многие критиковали его за мистицизм, поскольку он искал рациональное объяснение религии. Психоаналитики были возмущены тем, что он выводил это исследование за пределы психоанализа. Духовенство же испугалось, что Юнг провозглашает новую религию и сам выступает как её пророк.

Антропология как строгая наука? К вопросу о методологическом обосновании философской антропологии

Сергей Смирнов — 2022-12-30

Статья является продолжением серии работ, посвящённых методологическому обоснованию предмета философской антропологии. На примере конкретных поисков по выстраиванию собственно антропологического дискурса делается попытка дать анализ того, как разные авторы пытались выстроить антропологию как строгую науку. Это даёт возможность анализировать проблематику, связанную с методологией науки в её классическом и неклассическом изводе. В данной статье эта работа проделывается на материале поисков Э. Кассирера, на выстраивании связи его классической работы «Философия символических форм» и его поздней работы, посвящённой собственно антропологии, «Опыт о человеке». Показывается, что Кассирер пытался преодолеть субстратный, натуралистический подход, доминировавший в рамках эссенциальной парадигмы при определении человека, посредством поиска и описания базового функционального принципа, выделяющего человека как сущее. Таковым Кассирер считает принцип порождения символических форм, из которых выстраивается всё пространство культуры. Именно это выступает базовой деятельностью человека, делающей его самим собой и выстраивающей его связь с культурой. Символическая форма и собственно практика формопорождения выступают посредником между человеком и культурой. Это даёт право Э. Кассиреру дать определение человеку как животному символическому. В статье также показывается различие между классическим дискурсом, которого продолжал придерживаться Э. Кассирер, и неклассическим, который был предложен М. Хайдеггером. Это было показано на примере известной дискуссии в Давосе между двумя философами.

Закат «свободы»

Ольга Саввина — 2022-12-30

В статье анализируются ценности и идеалы современного глобального общества в реалиях экономического кризиса, делается прогноз относительно популяризации новых ценностей, таких как солидарность, братство, равенство, на фоне дискредитации ценностей свободы и демократии.

В первой части работы автор выделяет тенденции и явления в современном обществе, схожие с положением общества, изображённого А.А. Зиновьевым в романе «Глобальный человейник». Прежде всего это приоритет пользы, эффективности и интересов капитала над ценностями, прикрытый разглагольствованиями о свободе и демократии, а также очернение коммунистических идей и их защитников, использование информационных технологий и достижений технического прогресса в качестве суррогата общения. Автор приходит к выводу, что социальные проблемы и духовная жизнь «человейника», идеологический и политический дискурс имеют ряд общих черт с реальностью.

Во второй части статьи рассматривается кризис ценностей свободы и демократии, которые повсеместно используются в политическом и гуманитарном дискурсе. Опираясь на исследования К. Маркса, Ф. Энгельса, Р. Люксембург, О. Шпенглера и других философов, автор заключает, что за декларируемыми ценностями скрываются интересы капитала, а современный экономический кризис усилит социальные противоречия в обществе и эксплуатацию низших и средних слоёв населения. Необходимость выживать в более тяжёлых экономических условиях приведёт к популяризации ценностей солидарности, братства, забвению свободы как ценностного ориентира, понятие свободы в политическом и идеологическом дискурсе будет употребляться значительно реже.

Процесс исторического развития и образ будущего

Марат Шагиахметов — 2022-12-30

Автор, используя системный подход, формирует картину процесса исторического развития как процесса формирования системы «человек и природа», взаимодействие которых опосредуется системой «общественное сознание — общественная практика». Цикл формирования системы «человек и природа» проходит в четыре этапа: от единства с природой первобытного человека через этапы противоречий: зависимости от природы и господства над ней — к осознанному единству с природой. Наступление каждого этапа этого процесса связано с достижением нового качества системы индивида, с доминированием в общественном сознании картины единства мира, с усилением взаимодействия субъективного и объективного. Завершение формирования системы «человек и природа» и переход к этапу единства связаны с формированием и распространением мировоззрения единства — системного мировоззрения. В этой картине развивающегося мира как основы системного мировоззрения логика развития системы индивида, общественного сознания и общественной практики носит нелинейный характер формирования противоположных иерархий с последующим переходом к диалектическому единству в полном соответствии с диалектической логикой, выявленной Г.В.Ф. Гегелем: тезис — антитезис — синтез. Именно так и происходит развитие российского общества, в котором новое качество системы индивида связано с развитием общественного сознания: идеализм — материализм — системное мировоззрение, и общественной практики: капитализм — социализм — социальное государство с рыночной экономикой.

Понятие контингентного в посттридентской схоластической философии

Денис Манаков — 2022-12-30

Автор анализирует методологию работы с контингентными событиями и то, как концептуализировалось понятие контингентного и другие смежные с ним понятия в посттриденской схоластической философии. В частности, в статье рассматриваются возникающая в XVI–XVII вв. теория моральных модальностей, описывающая знание о контингентном и паттерны человеческого поведения; разделение физического и морального в контексте контингентной реальности, производимой человеческой волей; а также концепции вероятностного знания и методологии наук о контингентных фактах. На основе анализа данных схоластических идей и концепций автор обозначает ключевые характеристики знания о контингентом и выявляет общее ядро подходов к теоретизации контингентных событий в посттриденской схоластике.

Растения философов: Интеллектуальный гербарий (Водяная лилия Иригарей (глава 12))

Майкл Мардер — 2022-12-30

Журнал продолжает публикацию переводов отдельных глав книги известного феноменолога Майкла Мардера «Растения философов (Интеллектуальный гербарий)». Из двенадцати историй выбрана «Водяная лилия Иригарей». Автор анализирует взгляды французского философа Люс Иригарей, многочисленные книги которой содержат феминистскую ревизию традиционной философии и её языка.

Сегодня, сбросив оковы метафизических рассуждений, живая мысль обращается к телесности, отмеченной конечностью и половыми различиями, а также к окружающему миру, к ритмам земли и богатству незападных философских традиций. Творчество Люс Иригарей укоренено во всех тех измерениях опыта, которые она смогла восстановить на закате метафизики. В творчестве Иригарей растительное занимает особое место и стимулирует развитие её мысли. Растения предоставляют для неё модель мышления, жизни и культивирования субъективности. Культивирование в данном случае не означает формирования физиса в соответствии с предопределёнными параметрами разума или насильственного искоренения того, что растёт само по себе. Напротив, культивирование природы, например, означает что мы ставим себя ей на службу, защищая, соучаствуя и поощряя мириады растений. Иригарей призывает нас прислушаться к приглушённым растительным ритмам нашей жизни и мышления, чей рост был остановлен предрассудками метафизики и аритмией современного существования. Всё то, что западные философы от Аристотеля до Гегеля отвергли и обесценили в отношении растений, в её трудах с любовью извлекается, переоценивается и культивируется.

Руссология Льва Толстого: чего добивается своей искренностью?

Пётр Симуш — 2022-12-30

Новизна замысла статьи состоит в попытке включить толстовиану в проходящую религиозную войну в мире, глобальную борьбу правды с обманом. Сражение Запада с Востоком проясняет то, что «истинно существует» и «как человек проявляет Бога». Автор размышляет о законах жизни и сосуществования людей.

Философия трансгуманизма как реванш Я-cogito

Мария Филатова — 2022-12-30

В статье критике трансгуманизма, исходящей из факта успешно действующей технонауки, противопоставляется критика, принимающая сам факт действующей технонауки за проблему. Повод к проблематизации науки даёт сам трансгуманизм, который, являясь апогеем её развития, в то же время вписывается в единую линию преемственности известных в истории форм преображения человеческой природы, в качестве ещё одного, нового её звена, следующего в этом ряду за христианством. Выявление такого рода «религиозных» корней трансгуманизма возвращает актуальность проблеме связи науки и христианства и даёт дополнительные ресурсы для пересмотра этой проблемы сегодня.

В статье показана связь между проблемой математизации (преображения) природы, известной ещё элеатам, новыми возможностями, открытыми для неё христианством, и новоевропейской традицией Я-cogito, выдававшего себя за преображённую через единение с Богом человеческую природу, за ту самую единицу, которую в своё время искал, но так и не нашёл Зенон. Выдавая себя за нечто новое для западноевропейской философии и в таком качестве определяя собой её путь, cogito не являлось тем, за что себя выдавало. Переход от псевдооткрытий Декарта к выводам Зенона был неизбежен. Он заявил о себе как переход от классической эпистемологии к неклассической. Ввиду того что неклассика не просто свидетельствует о несостоятельности классики, но ставит под вопрос саму возможность науки, открываются два пути: путь назад или путь вперёд. Путь назад возвращает к проблеме генезиса науки, к радикальному пересмотру её возможности. Путь вперёд — это путь трансгуманизма как реабилитации псевдоединства Я-cogito в новых, чрезвычайно благоприятствующих этому условиях, когда постмодернизмом уже упразднена сама задававшая проблему единства поляризация верха и низа, горнего и дольнего.

Диоген Вавилонский

Александр Столяров — 2022-12-30

Диоген Вавилонский, или Диоген Селевкийский (ок. 240–150 до н.э.), — ученик Хрисиппа, видный представитель последнего периода Ранней Стои, глава стоической школы после Зенона Тарсийского. В сочинениях Диогена, от которых сохранились немногочисленные фрагменты, затрагивались почти все основные и многие вспомогательные вопросы стоической догматики. Будучи скорее традиционалистом, чем новатором, Диоген тем не менее уточнял и прояснял школьные определения, в некоторых случаях предлагал собственные, а иногда отступал от стоической каноники. Он уделял внимание и специальным темам — например, музыке. Диоген пользовался большим авторитетом, в том числе среди римлян (Цицерон назвал его «авторитетным и влиятельным стоиком»). В 155 г. Диоген посетил Рим в составе афинского посольства. В числе его учеников основатель Средней Стои Панэтий Родосский.

Владимир Старовойтов — переводчик, психоаналитик, учёный

Александр Кантор — 2022-12-30

Игры бессознательного (по страницам переводов В.В. Старовойтова)

Эльвира Спирова — 2022-12-30

За последние годы вышло несколько значимых переводов, выполненных Владимиром Васильевичем Старовойтовым, которые, несомненно, расширяют представления отечественных специалистов о классическом психоанализе, его критике и последующем развитии фрейдовских идей. В статье анализируются работы Джона Д. Сазерлэнда, Рональда В.Ф. Фэйрберна, Шандора Ференци и Бенджамина Килборна. Даётся представление о динамически сложном и противоречивом процессе становления психоаналитических школ и отдельных учений. Рассматриваются проблемы теории психоанализа и психоаналитической техники, обсуждаются вопросы прикладного и клинического психоанализа, развития личности и эмоционального мира человека.